अंतिम संस्कार के नए नियम

'जंगल अस्तित्व का प्रसाद है और जीवन और मृत्यु अलग नहीं हैं।  मृत्यु तो जीवन में ही होती है।  यह जीवन का अंतिम अध्याय है।  परम सत्य है।  जन्म और मृत्यु हमारे चुनाव नहीं हैं।  जन्म लिया तो मृत्यु निश्चित है।  जीवन को सुखमय बनाने के लिए सभी मनुष्य सत्ताराम करते हैं।  यश प्रतिष्ठा और सम्मान हासिल करना चाहता है या दूसरों को सम्मान देना चाहता है।  यह सब करते हुए जीवन में मृत्यु की घड़ी आती है।  यहां प्रियजनों और रिश्तेदारों की अंतिम विदाई सम्मानपूर्वक की जाती है।  यह भारत की प्राचीन परंपरा है, लेकिन कोरोना काल में अपनों के शव गंगा जैसी पवित्र नदी में उतरते नजर आए।  कई जगहों पर शवों को नदी के किनारे की रेत में डालने या उसे खुला छोड़ने के भी आरोप लगे।  सम्मानपूर्वक अंतिम संस्कार न करना दुखद है।  जो भी उनके साथ रहे उन्होंने जीवन का आनंद लिया, उनकी अंतिम विदाई में ऐसी क्रूरता दुख देने वाली है।  अंतिम संस्कार की प्राचीन परंपरा और पद्धति पर पुनर्विचार करने की आवश्यकता है।  यह सिर्फ एक महामारी की आपदा में ही नहीं है, बल्कि हमेशा के लिए अतिशयोक्ति के नए मार्गदर्शक स्रोतों को स्थापित करना आवश्यक है।  भारत की धार्मिक परंपरा की जड़ें नहीं हैं।  धर्म नैतिक जीवन की आदर्श संहिता है।  इसका मूल तत्व शाश्वत है, परंतु यह प्रकृति की तरह परिवर्तनशील है।  इसमें कलावस्प को मजबूत करने और काल संगत को अपनाने की परंपरा है।  भारतीय समाज ने कई परंपराएं छोड़ी हैं।  वे आधुनिक वैज्ञानिक दृष्टिकोणों के अनुकूल नहीं थे।  ऋग्वैदिक काल से लेकर अथर्ववेद और पुराणों के निर्माण तक शवों के सम्मानजनक अंत्येष्टि का इतिहास है।  अथर्ववेद (18.3.56) में शव को अंतिम संस्कार स्थल तक ले जाने के लिए एक बैलगाड़ी का उल्लेख है।  अब चौपहिया वाहनों का चलन है।  स्थिति के अनुसार संशोधन उपयुक्त हैं।  

              ऋग्वेद अथर्ववेद में अग्नि के साथ एक भावपूर्ण स्तुति है - हे अग्नि, इस मृत शरीर को जैसा चाहे जला दो।  रति सांत्वना देने वाली पत्नी से कहती है - तुम्हारा रोना ठीक नहीं है।  उन्हें छोड़ो।  दुनिया की सच्चाई को जानो।  बेटों और पोते-पोतियों के साथ रहें।  वे मृतक से कहते हैं - तुम्हारी आत्मा विश्व वायु से मिले।  आँखों को सूरज से मिलने दो।  अंत्येष्टि के वे धागे हजारों साल पुराने हैं।  चूंकि समय बदल गया है, परंपरा का पुन: विश्लेषण अनिवार्य है।  अंत्येष्टि का विधान वैदिक काल से बहुत प्राचीन है।  शव के प्रति समर्पण की परंपरा के अन्य रहस्य भी अग्नि में ही संभव हैं।  भारतीय विचार परंपरा के अनुसार मृत्यु के बाद भी जीवन की निरंतरता बनी रहती है।  मृत्यु के बाद भी शेष अवयव शरीर के साथ प्रेम बनाए रखते हैं।  अग्निदाह के समय दुखी पुत्रों या परिवार के सदस्यों ने ही चिता में आग लगा दी।  मृत्मा परिवार मोह से मुक्त होता है।  अग्निदाह के बाद शरीर भी मोह से मुक्त हो जाता है।  कई उपनिषदों में मृत्यु के बाद शरीर के विभिन्न घटकों पर विचार किया गया है।  इस रहस्य का खुलासा केवल वैज्ञानिक ही कर सकते हैं।  भारतीय चिंतन में जिज्ञासा, प्रश्न और संशय ज्ञान प्राप्त करने के प्रमुख साधन रहे हैं।  बदली हुई परिस्थितियों में इन उपकरणों से अंत्येष्टि के कानून और व्यवस्था की समीक्षा करना संभव है।  

                           प्राचीन काल से आधुनिक काल तक प्रकृति में अनेक परिवर्तन हुए हैं।  ग्रह का तापमान बढ़ रहा है।  कई जीवित प्रजातियों को नष्ट कर दिया गया है।  जैव विविधता नष्ट हो रही है।  भूकंप और तूफान बढ़ गए हैं।  गंगा सहित सभी नदियाँ पहले बहती थीं।  अब पानी का अकाल है।  पेयजल की भी चुनौती है।  अधिकांश नदियां मर चुकी हैं।  जल प्रदूषण भयावह है।  वायु प्रदूषण से हाहाकार मच गया है।  कई प्रजातियों के पौधे नष्ट हो रहे हैं।  सभी महामारियों ने लाखों को निगल लिया है।  कोरोना का कहर जारी है.  मानव स्वभाव में भी हो रहे हैं परिवर्तन है ।  विश्व मानवता तनाव में है।  क्या ऐसे माहौल में भी पूरी जीवनशैली और दिनचर्या में बदलाव की जरूरत महसूस की जा रही है।  अंतिम संस्कार सामाजिक जीवन का एक संवेदनशील अनुष्ठान है।  सेना या अन्य पुलिस बल उनके सहयोगी की मृत्यु पर लाश को सलामी देते हैं।  गोली मार कर सम्मान भी देते हैं, लेकिन समाज के एक वर्ग में अपने रिश्तेदारों की सम्मानजनक विदाई भी संदिग्ध है।  चुनौती बड़ी है।  प्रश्न विचारणीय है।  

                लाश के संस्कार को उत्तम माना जाता है, लेकिन लकड़ी का संकट काफी है।  यहां बात गरीब-अमीर की नहीं है।  वन क्षेत्र सीमित है।  जंगल लगातार घट रहे हैं।  इसका विकल्प जरूरी है।  बिजली की लाश भी उपयोगी है, लेकिन आग सबसे अच्छी है।  जो लोग विकल्पों को समझते हैं वे स्नेही महसूस नहीं करते हैं।  कहीं-कहीं तो गोबर के उपलों को इसकी सुन्दर पसंद बनाया गया है।  अध्ययनों से पता चलता है कि गाय के गोबर और घी को जलाने से हानिकारक धुआं नहीं होता है।  दाह संस्कार में इसका सही उपयोग संभव है।  कुछ स्वच्छंद आस्तिक परंपराओं में निकाय इसे जमीन में गाड़ दें, लेकिन इसके लिए अंतिम संस्कार क्षेत्र में पर्याप्त जमीन की जरूरत बढ़ती जा रही है।  क्या 40-50 वर्षों की तरह एक निश्चित अवधि के बाद अंतिम संस्कार क्षेत्र में फिर से किसी लाश को दफनाना संभव हो सकता है?  इस पर धर्मगुरुओं की अंतिम राय होगी।  दक्षिण कोरिया में 60 साल बाद शवों को निकालने की परंपरा है।  बुद्ध पंथ के तिब्बतियों का मानना ​​है कि मृत्यु के बाद शरीर एक खाली बर्तन की तरह हो जाता है।  इसे फिर से पृथ्वी पर छोड़ने के लिए, वे इसे ऊँचे पहाड़ पर छोड़ देते हैं।  जानवर इसे खाते हैं। 

                              भारत की मुख्य समस्या गंगा सहित सभी नदियों को निर्बाध बनाना है।  इसलिए शवों और अन्य सामग्री को नदियों में डालना बहुत मुश्किल है।  मूर्ति के गंगा में विसर्जन को लेकर कई बार विवाद हो चुके हैं।  कोई भी परंपरा शाश्वत नहीं है।  यदि परिवर्तन प्रकृति का नियम नहीं है तो परंपरा को भी पुनर्जीवित करना चाहिए।  चूँकि संसार की भौतिक प्रकृति नहीं बदली है, इसलिए हम सभी को अपने सभी कर्मकांडों में विवेकपूर्ण निर्णय नहीं लेने चाहिए।  क्या यह गंगा के अभाव में है?  हम सांस्कृतिक भारत का आकर्षण नहीं खोएंगे?  प्राकृतिक आपदा में सरस्वती विलुप्त नहीं हुई।  साधु, संत, समाजसेवी, समय-समय पर रूडियों का अध्ययन करें।  समय व्यतीत होने का वैज्ञानिक परीक्षण करें।  प्राचीन भारत में जल, वायु और यहाँ तक कि आकाश जैसे विषयों पर सेमिनार होते थे, तब ऐसी घातक स्थितियाँ नहीं थीं।  अब परिस्थितियां चुनौती बन गई हैं।  भारतीय और न ही प्रज्ञा कभी विकल्प नहीं थे और न ही आज हैं।  है ।  समय और परिस्थिति के अनुसार उचित विचार अपरिहार्य है।